El término «darshana» en sánscrito se traduce generalmente como «visión» o «punto de vista«. En el contexto de la filosofía india, «darshana» se refiere a una escuela o sistema filosófico. Hay seis sistemas filosóficos ortodoxos o clásicos en la tradición hindú, y juntos se conocen como los «Shad-Darshanas» (Seis Darshanas). Estos sistemas representan diversas respuestas y reflexiones sobre algunas de las preguntas más fundamentales relacionadas con la existencia, la naturaleza de la realidad, la conciencia y la liberación.

Cada una de estas escuelas ofrece una perspectiva única sobre la realidad y tiene su propio conjunto de conceptos y prácticas asociadas. Aunque existen diferencias entre estas escuelas, todas aceptan la autoridad de los Vedas y buscan entender y explicar la naturaleza de la existencia y el camino hacia la liberación. Es importante destacar que estas no son religiones separadas, sino más bien diferentes filosofías y enfoques dentro de la tradición más amplia del hinduismo.

I) ESCUELA NYAYA, que se traduce literalmente como «lógica«, es una de las seis escuelas clásicas (darshanas) de la filosofía india. Su enfoque se centra en la lógica, la epistemología y el análisis sistemático. Aunque la tradición atribuye la fundación de la escuela Nyaya a un sabio llamado Gautama (a veces llamado Akshapada Gautama), es posible que haya sido más una figura legendaria que histórica. El texto principal de esta escuela es el «Nyaya Sutra», que se atribuye a Gautama. Este sutra se compone de cinco libros que detallan los conceptos, métodos y debates de la escuela

El objetivo de Nyaya es alcanzar la liberación (moksha) a través del conocimiento correcto. Según Nyaya, el sufrimiento es causado por la ignorancia, y a través de un conocimiento preciso y verdadero, uno puede superar el sufrimiento y alcanzar la liberación. Nyaya desarrolló un sistema detallado de lógica y argumentación. Introdujo conceptos como proposición, inferencia, analogía y testimonio, entre otros. Definió cuatro fuentes válidas de conocimiento (pramanas): percepción (pratyaksha), inferencia (anumana), comparación (upamana) y testimonio (shabda).

Nyaya valoró el arte del debate y consideró que a través de debates rigurosos y lógicos, se podía llegar a la verdad. Desarrolló reglas para el debate y la argumentación y tuvo extensos intercambios con otras escuelas filosóficas, tanto ortodoxas como heterodoxas. A diferencia de algunas escuelas filosóficas hindúes que son monistas, Nyaya es realista y pluralista. Sostiene que hay muchas realidades distintas. Afirma la existencia de átomos individuales, almas, Dios y otras entidades.

Aunque Nyaya está principalmente interesado en la lógica y la epistemología, también tiene un componente teísta. Dios (Ishvara) es visto como el eficiente causante del mundo, pero no su material causa. Dios crea el mundo a partir de átomos eternos en respuesta a los méritos y deméritos acumulados de las almas individuales. A lo largo de los siglos, la escuela Nyaya evolucionó y se fusionó con la escuela Vaisheshika, otra de las seis escuelas clásicas, llevando a la formación del sistema Nyaya-Vaisheshika. Juntas, estas escuelas proporcionaron un marco para la investigación y el debate filosófico en la India durante muchos siglos.

II) ESCUELA VAISHESHIKA, es otra de las seis escuelas clásicas (darshanas) de la filosofía india. Mientras que Nyaya se centra en la lógica y la epistemología, Vaisheshika se ocupa principalmente del análisis de la naturaleza y de la categorización de la realidad. La escuela Vaisheshika fue fundada por el sabio Kanada (también conocido como Kashyapa), y su texto fundamental es el «Vaisheshika Sutra» o «Kanada Sutra». Este sutra detalla los principios y categorías fundamentales de la realidad según esta escuela.

Similar a Nyaya, el objetivo de Vaisheshika es alcanzar la liberación (moksha) a través del conocimiento correcto. Considera que el sufrimiento surge debido a la falta de conocimiento y a través del conocimiento adecuado de la realidad, uno puede superar el sufrimiento. Vaisheshika clasifica la realidad en siete categorías (padarthas): sustancia (dravya), cualidad (guna), actividad (karma), generalidad (samanya), particularidad (vishesha), inherencia (samavaya) y no-existencia (abhave). Estas categorías se utilizan para describir y analizar toda la realidad y son fundamentales para la cosmovisión de Vaisheshika.

Una de las contribuciones más significativas de Vaisheshika es su teoría atomista. Sostiene que toda la materia está compuesta de átomos (anu) indivisibles. Estos átomos se combinan para formar moléculas (dvy-anuka y try-anuka) y eventualmente objetos más grandes. Estos átomos son eternos, pero pueden combinarse y reorganizarse bajo ciertas condiciones.

Mientras que Vaisheshika se centra en el análisis de la realidad, también habla del concepto de dharma (deber moral y ético). Dharma, según Vaisheshika, es aquello que conduce a la prosperidad y la liberación. Con el tiempo, debido a las similitudes en sus enfoques y objetivos, las escuelas Nyaya y Vaisheshika se fusionaron en una única tradición filosófica conocida como Nyaya-Vaisheshika. Esta combinación llevó a una integración de la lógica y epistemología detallada de Nyaya con la metáfísica y el análisis de la realidad de Vaisheshika. Vaisheshika ofrece una visión sistemática y analítica de la realidad. A través de su énfasis en la clasificación y el análisis, esta escuela ha contribuido significativamente a la tradición filosófica y científica de la India.

III) ESCUELA SAMKHYA es una de las más antiguas y fundamentales escuelas darshanas (sistemas filosóficos) de la India. Es conocida por su enfoque dualista y por establecer las bases conceptuales para muchas de las ideas encontradas en otras escuelas del hinduismo, en particular, el Yoga. Aunque se cree que la escuela Samkhya fue fundada por el sabio Kapila, los detalles sobre su vida y época son escasos y, en muchos aspectos, legendarios. El texto principal de esta tradición es el «Samkhya Karika» de Ishvarakrishna, que es una exposición concisa de las enseñanzas principales del sistema.

En el corazón de la filosofía Samkhya yace un dualismo: el de Purusha (conciencia pura) y Prakriti (naturaleza o materia primordial). Estas dos entidades son eternas y independientes. Purusha es pasiva, inmutable y la verdadera fuente de conciencia. Prakriti es activa, mutable y la fuente de todo lo material en el mundo. Desde Prakriti, en interacción con Purusha, evoluciona una serie de principios y entidades. Esta evolución sigue un orden específico, comenzando con Mahat (o Buddhi, el intelecto primordial), luego el ego (Ahamkara), seguido de los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción, y los cinco elementos sutiles (tanmatras) que eventualmente dan origen a los cinco elementos gruesos que constituyen el mundo físico.

El objetivo central en Samkhya es comprender la diferencia entre Purusha y Prakriti y, al hacerlo, liberar a Purusha de la esclavitud de la existencia material y del sufrimiento. Esta liberación se conoce como Kaivalya, un estado de aislamiento y liberación absoluta. Una característica distintiva de Samkhya clásico es que es no teísta; no postula la existencia de un dios creador. Todo surge de la interacción entre Purusha y Prakriti.

El sistema de Samkhya tiene una profunda influencia en la escuela de Yoga de Patanjali. De hecho, los conceptos de Samkhya forman la base teórica del Yoga. Mientras que Samkhya se centra en el conocimiento como medio de liberación, el sistema de Yoga propone un camino práctico a través de la disciplina y la meditación. Samkhya, con su análisis meticuloso de la realidad y su énfasis en el discernimiento, ha dejado una huella indeleble en el pensamiento filosófico y espiritual de la India. Su influencia se puede ver no solo en otras escuelas hindúes sino también en el budismo y el jainismo.

IV) ESCUELA YOGA es una de las seis escuelas clásicas (darshanas) de la filosofía india. Aunque la palabra «yoga» puede referirse a una variedad de prácticas y disciplinas en diferentes contextos, aquí nos centraremos en el Yoga como una escuela filosófica. Esta escuela se alinea estrechamente con la filosofía Samkhya en términos de su marco teórico, pero introduce prácticas específicas para alcanzar la liberación. Patanjali, un sabio antiguo, es tradicionalmente considerado el codificador del Yoga a través de su obra «Yoga Sutras». Este texto es una colección de aforismos que delinean la teoría y la práctica del Yoga.

Los Ocho Pasos (Ashtanga Yoga): Patanjali describe un camino de ocho pasos, conocido como Ashtanga Yoga, para alcanzar la liberación (samadhi):

1. Yama – Códigos morales (como no violencia, verdad, abstenerse de robar).
2. Niyama – Disciplinas personales (como pureza, contento, austeridad).
3. Asana – Posturas físicas.
4. Pranayama – Control de la respiración.
5. Pratyahara – Retiro de los sentidos.
6. Dharana – Concentración.
7. Dhyana – Meditación profunda.
8. Samadhi – Estado de superconciencia o iluminación.

Uno de los conceptos clave en el Yoga es el de Chitta (la mente o la conciencia individual). El propósito de la práctica del yoga es controlar las «modificaciones» (vrittis) de Chitta para alcanzar un estado de claridad y tranquilidad mental. Aunque Yoga y Samkhya comparten una estructura filosófica similar, especialmente en cuanto a la dualidad de Purusha (conciencia) y Prakriti (naturaleza/material), el Yoga introduce la práctica de la devoción a un ser supremo o Ishvara. Así, el Yoga de Patanjali no es estrictamente no teísta como el Samkhya clásico. Al igual que en Samkhya, el objetivo es alcanzar Kaivalya (liberación), que es un estado de completa libertad y auto-realización.

En este estado, el individuo se da cuenta de su verdadera naturaleza como Purusha y se desvincula de Prakriti. El Yoga, como filosofía y práctica, ha tenido una influencia profunda y duradera en la espiritualidad y la cultura india. Además, en las últimas décadas, ha ganado popularidad en todo el mundo, aunque a menudo en formas que se centran más en los aspectos físicos (asanas) que en la filosofía completa delineada por Patanjali. El Yoga es tanto una ciencia como un arte, y su enfoque en la mente, el cuerpo y el espíritu ha ayudado a innumerables personas a encontrar equilibrio, salud y una conexión más profunda con su verdadera naturaleza.

V) ESCUELA MIMAMSA, también conocida como Purva Mimamsa (para distinguirla de Uttara Mimamsa, que es otro nombre para Vedanta), es una de las seis escuelas clásicas (darshanas) de la filosofía india. Se centra en el análisis detallado y la interpretación de los rituales y mantras en los Vedas, especialmente en el Brahmanas y las partes rituales de los Samhitas. El fundador tradicional de esta escuela es Jaimini, quien compuso el «Mimamsa Sutra», un texto que sienta las bases de esta tradición.

Los comentaristas posteriores, especialmente Sabara, Kumarila Bhatta y Prabhakara, han tenido influencias significativas en la formación y evolución de esta escuela. Mimamsa se centra en la correcta interpretación y ejecución de los rituales védicos. Argumenta que la realización adecuada de estos rituales asegura beneficios tanto en este mundo como en el próximo. Contrariamente a muchas otras escuelas hindúes, Mimamsa no da prioridad a la idea de liberación (moksha) del ciclo de reencarnación; en cambio, enfatiza la realización de dharma (deber) a través de rituales.

La escuela Mimamsa ha desarrollado una epistemología detallada. Reconoce seis pramanas (fuentes válidas de conocimiento): percepción (pratyaksha), inferencia (anumana), comparación (upamana), testimonio (shabda), conjetura (arthapatti) y no-existencia (anupalabdhi). Una creencia fundamental en Mimamsa es que los Vedas son eternos, sin autor (apaurusheya) y constituyen una fuente válida de conocimiento. No se les ve como creados por dios o ser humano, sino como revelados a los rishis (sabios) en el pasado. Tradicionalmente, Mimamsa no da un papel central a la idea de un dios creador o supervisor. De hecho, en sus formulaciones iniciales, se mostró escéptico sobre la necesidad de un dios en la operación del dharma y la retribución kármica.

Aunque el énfasis ritual de Mimamsa ha disminuido en la práctica moderna del hinduismo, su influencia se siente en áreas de la liturgia, la hermenéutica y la teología. Su enfoque en la interpretación detallada de los textos ha influenciado a otras escuelas hindúes en sus propias interpretaciones de las escrituras. Mimamsa, con su meticuloso análisis de los rituales y su profundo respeto por la tradición védica, ha jugado un papel crucial en la consolidación y preservación de las prácticas rituales del hinduismo a lo largo de los milenios.

VI) ESCUELA VEDANTA, también conocido como Uttara Mimamsa, es una de las seis escuelas clásicas (darshanas) de la filosofía india y es quizás la más influyente en el pensamiento hindú contemporáneo. A diferencia de la Mimamsa (Purva Mimamsa) que se centra en los rituales, Vedanta se ocupa de la naturaleza última de la realidad y del propósito final de la existencia humana, basándose principalmente en las enseñanzas de los Upanishads.

Vedanta se basa en el estudio de tres textos principales conocidos como Prasthanatrayi:

1. Upanishads – Textos filosóficos que discuten la naturaleza última de la realidad y la relación entre el alma individual (Atman) y el alma universal (Brahman).
2. Bhagavad Gita – Un diálogo entre el príncipe Arjuna y el dios Krishna, donde se discuten conceptos clave del dharma, el karma, el yoga y la devoción.
3. Brahma Sutras (o Vedanta Sutras) de Badarayana – Un conjunto de aforismos que sistematizan y resumen las enseñanzas de los Upanishads.

A lo largo de los siglos, han surgido varias subescuelas de Vedanta, cada una con su propia interpretación de los textos. Las tres principales subescuelas son:

1. Advaita Vedanta de Adi Shankaracharya – Enseña que Brahman (el principio universal) y Atman (el alma individual) son no-diferentes (advaita significa «no-dualidad»). La realidad material es considerada como una ilusión (maya).
2. Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja – Propone una «dualidad cualificada», donde las almas individuales y el mundo material son partes integrales de Brahman, pero distintas de él.
3. Dvaita Vedanta de Madhva – Mantiene una dualidad estricta entre Brahman y Atman. Dios (generalmente Vishnu) y las almas son eternamente distintas.

El objetivo final de la vida, según Vedanta, es moksha (liberación), el reconocimiento de la verdadera naturaleza del alma y su unión o identificación con Brahman. Brahman es concebido generalmente como la realidad última, inmutable, infinita, y trascendente. Es tanto inmanente como trascendente, la causa y el substrato de todo lo que existe. Vedanta interactuó e influyó en otras escuelas filosóficas y religiosas de la India, incluyendo el budismo y el jainismo.

Las enseñanzas de Vedanta han sido fundamentales para muchas formas modernas del hinduismo y han influenciado a pensadores y movimientos religiosos no solo en la India, sino también en todo el mundo. Vedanta, con su profundo énfasis en la espiritualidad y la auto-realización, ha sido una fuente de inspiración y guía para innumerables buscadores espirituales y pensadores a lo largo de la historia. Su rica fuente de ideas y debates ha hecho de ella una de las tradiciones filosóficas más profunda y matizada del mundo.

Mientras que cada uno de los seis Darshanas tiene sus propias características y postulados únicos, existen ciertas sinergias y debates entre ellos. Aunque comenzaron como sistemas distintos, con el tiempo, Nyaya y Vaisheshika se fusionaron en una única tradición filosófica debido a sus similitudes. Mientras que Nyaya se centraba en la lógica y la epistemología, Vaisheshika aportaba una detallada ontología. Juntos, proporcionaron un marco completo de la realidad desde el punto de vista lógico y ontológico.

Samkhya ofrece una explicación teórica de la naturaleza de la realidad, basada en la dualidad de Purusha y Prakriti. No tiene lugar para un dios creador y se basa en la pura lógica y la enumeración. Mimamsa es fuertemente ritualista y se basa en la interpretación detallada de los rituales y mantras védicos. Esta escuela sostiene que el correcto desempeño de los rituales garantiza los resultados deseados, sin la necesidad de un dios intervencionista.

Yoga, por otro lado, proporciona una metodología práctica para la realización y liberación personal. Aunque es teísta (reconociendo la existencia de un dios o ser supremo), su enfoque principal está en la disciplina y la práctica. El Yoga toma prestados muchos conceptos de Samkhya, lo que lleva a muchos a considerar a Samkhya y Yoga como teoría y práctica, respectivamente. Vedanta, por otro lado, se centra en la parte final de los Vedas, los Upanishads, que exploran las verdades filosóficas y metafísicas. Vedanta se ha diversificado en varias sub-escuelas, cada una con su interpretación del Brahman, el Atman, y su interrelación.

A lo largo de la historia, ha habido debates intensos entre estas escuelas. Por ejemplo, las escuelas de Vedanta a menudo discutieron entre sí sobre la naturaleza del Brahman y la creación. A pesar de sus diferencias, estas escuelas no operaban en silos. Por ejemplo, las técnicas de lógica y argumentación desarrolladas por Nyaya fueron adoptadas y adaptadas por otras escuelas, especialmente Vedanta, para articular y defender sus posturas.

La diversidad de estas escuelas filosóficas refleja la rica semilla intelectual de la India antigua. Aunque cada Darshana tiene su propia perspectiva, todos buscan respuestas a las mismas preguntas fundamentales sobre la existencia, el propósito y la naturaleza última de la realidad. A lo largo de los siglos, estos sistemas han influido, desafiado y enriquecido mutuamente, contribuyendo al vasto legado filosófico del hinduismo.